剑阁民间文化调查报告

盘点剑阁民间文化   传承祖国历史文明

——剑阁中学师生关于开展“剑阁民间文化调查活动”的报告

为盘点剑阁民间文化，传承祖国历史文明，有效开展研究性学习活动，在学校同意组织下，我们利用2010年元旦和春节放假期间开展了“剑阁民间文化调查活动”。这次活动，有准备、有组织，参与师生多，耗时长，涉及了剑阁民间文化的方方面面，得到了社会的广泛支持，收到了预期的育人效益，让这些日渐稀少，行将消失的剑阁乡音民俗（非物质文化遗产）能继续在民间保留、传承，能让生活在这片土地上的剑阁人对曾经发生、发展在这片土地上的民间文化有一个基本的了解和认识，同时也丰富了我校语文教学内容，丰富了师生生活，提高了师生的综合实践能力。现将调查情况汇总于后：

一、调查活动的实施

（一）活动的主题：盘点剑阁民间文化（民歌、民谣、传说、故事）。

（二）活动的组织：学校成立了以杨青锋校长为首的调查活动领导小组，全面负责活动的组织与实施；成立了全校师生员工参与的剑阁民间文化调查组，负责对剑阁民间文化的全面普查工作；成立了以教科室为核心的资料汇总组、成果提炼组，负责汇总分析调查表，筛选可用资料，编印成果册，撰写调查报告。

（三）调查活动的时间安排：2010年秋至2011年春。

（四）调查活动的步骤和方法：设计方案；编制调查表；组织动员；开展调查活动；汇总分析；撰写调查报告；编印成果册；展示交流。主要方法：调查法，分析法；归纳法。

（五）研究的条件分析：我校早在2006年就完成了市级科研课题“高中研究性学习策略研究”，师生有实施研究性学习活动的基础；2010年秋季我校高中进入课改实验阶段，在学科教学中也渗透了研究性学习方法，学校开设了研究性学习课程；剑阁是首批全国文化先进县，有着丰富的民间文化底蕴，为学生进行调查活动提供了丰富的素材；我校学生都来自剑阁本土，比较熟悉剑阁的乡土人情；学校高度重视文化建设，不仅重视校园文化建设，更加注重区域性的文化建设。

（六）调查活动的实施：

准备阶段：2010年9月至2010年12月。2010年秋季，学校设计了《剑阁民间文化调查活动》实施方案；成立了专门的领导小组和工作组；召开专门会议研究活动开展的相关事宜；发放了剑阁中学关于开展《剑阁民间文化调查活动》的通知；召开全校师生大会，宣传本次活动的意义、目的和要求，并宣布利用2010年元旦和春节学生放假期间开展调查活动。

实施阶段：2010年12月至2011年12月。由教科室编制活动调查表，在2010年元旦放假前向师生发放活动调查表，要求师生利用元旦、春节回家时间，通过走访、询问、聆听等形式开展“剑阁文化”调查活动，并填写好调查表，于2011年春季开学时交学校语文老师处。在开展调查活动前，语文老师要认真指导学生开展调查活动，要围绕“剑阁民间文化”这个主题进行，内容要健康、积极、准确，记录清楚，长短不限，尽量说明出处。在实施过程中，学校发放调查表5500多，回收5450份。

汇总分析阶段：2011年3月。开学后，语文老师收集学生的调查表，分班汇总调查情况，梳理、罗列出剑阁民间文化的具体内容。然后由语文组将汇总材料提交教科室，教科室再汇总。据分析：有35%的相同内容；有15%的内容不完整、准确；由5%的内容不属于剑阁辖区的；有15%的内容不属于民间文化。从总体来看，这次活动学校组织得力，语文教师指导要求到位，学生认真参与，学生家长十分配合，社会反响很好。在对全校调查表的汇总基础上，教科室将优秀的剑阁民间文化内容编印成果册《香韵》，共收入67首民歌民谣113个剑阁民间故事；形成了剑阁中学《剑阁民间文化资料汇编》，撰写了《剑阁民间文化调查报告》一份。

展示交流阶段：2011年4月。一是分班交流活动成果；二是选择优秀成果在学校交流活动成果；三是将书面成果册《香韵》、《剑阁民间文化资料汇编》、《剑阁民间文化调查报告》分发给全体学生，送达给相关学校、部门、领导进行交流学习。

（七）活动的预期成果及表现形式：形成“剑阁民间文化调查报告》，并将报告呈送有关单位和部门，供研究和借鉴；形成成果集《香韵》、《剑阁民间文化调查资料汇编》。

   二、剑阁民间文化概况（全国文化先进县）

（一)悠久的历史。

   剑阁县，位于四川盆地北缘，地处川、陕、甘三省结合部的广元市，与苍溪、阆中、南部、盐亭、梓潼、江油、利州、元坝、青川接壤，守剑门天险，“剑阁峥嵘而崔嵬，一夫当关，万夫莫开”，有“川北金三角”、“蜀道明珠”之美誉。地理走势自东南向西北逐渐增高。北部属高寒山区，东南多为丘陵地带，中部浅丘、平原兼有。这一地区气候温和、土地肥沃，自古就有“民食鱼稻，无凶年复”一说。全县幅员面积3204平方公里，辖23镇、34乡，总人口68万人（2009年）。2003年9月，剑阁县人民政府驻地由普安镇迁至下寺镇，截止2010年底，县城建成区面积3.86平方公里，人口3万余人；普安镇建成区面积4平方公里，人口9万余人。著名景点有国家级重点风景名胜区——剑门蜀道以及国家AAAA级景区剑门关、翠云廊风景区等。2009年，该县被列为四川省“扩权强县”试点县。在文革前，剑阁也成为全国文化先进县，享誉在外。

在历史衍变过程中，人们或为逃避战乱、饥荒或因其它原因所进行的各种迁徙活动，极大的促进了这一地区的经济发展，也带进了先进的中原文化。史载：秦灭巴蜀后曾“移秦民万家以实之”首开了移民填川之先河。加上以后岁月里的数次大规模移民填川活动，客观上给这一地区提供了各民族间的共处、交汇、融合的环境，也滋润和推动了本地区民族民间文化的生存和繁衍。由于川西北地理位置特殊，加上传统自给自足的农耕经济模式和相对封闭的社会环境，使这一地区的民间文化不同程度的保留下了它的某些地域特色。譬如：轻柔、平缓、优美的民歌、山歌，高亢悠扬的号子，韵味深长而久远的民间故事和传说等。

历史的衍进与社会的变革，在推动社会发展的同时，也必然对诸如民间文化造成冲击。据调查，当下剑阁残存的民间文化样式已然较多，譬如民歌、民谣、故事、传说等，在历史上有过广泛的社会基础，但在现实生活中却是那么的孱弱，支离破碎，甚至濒临绝响。目前，虽然偶而也能找到少许民间文化的残片，却已寥若晨星。倘若继续熟视无睹，任其自生自灭而不加抢救，不对这些民间文化提供切实有效的保护。那么，很快我们就只能在民俗博物馆去欣赏这些宝贝疙瘩了。

（二）丰富的文化底蕴

1、剑阁的民歌、民谣。

古人称民歌为“天籁”，说的是“饥者歌其食，劳者歌其事，感于哀乐，缘事而发”。今人称民歌为“心声”，说的是：“出于心性，激于真情，各具声态，流于自然”。总之，民间歌谣是劳动人民的歌谣，它始终伴随着人们的日常生活和生产劳动过程而生存、繁衍。民歌寓情、山歌抒怀，在广袤的山村旷野之中，率性放歌乃是最能直抒胸臆的艺术表现形式之一。有道是：言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故歌咏之…。正如民歌词唱道：“不唱山歌冷秋秋，唱个山歌解忧愁；光薅秧子不唱歌，喉咙痒的没奈何。”当然，此民歌系指原生态歌谣而非作曲家改编、创作之新民歌。

（1）劳动号子。劳动号子产生于劳动，作用于劳动，是劳动过程中专为劳动服务的自娱性歌谣。劳动号子以哼唱或呐喊为主要表现手段。因旋律高亢、激越，有一定鼓动和煽情作用，故深受广大劳动人民的喜爱。

（2）船工号子。嘉陵江边是剑阁可以通航的主要河流。嘉陵江流域历史久远，文化积淀丰厚，文人墨客曾对它的繁荣景象作过生动描述。千百年来，居住在嘉陵江沿岸的人们，“听惯了梢公的号子、看惯了船上的白帆”，人们已习惯把船工和纤夫们戏称为“船拐子、筏子客或拉儿哥”。由于嘉陵江滩险浪高，水情复杂，因而“号子”也就比较高亢激越，内容也显得要丰富。过去船舶逆水行舟，很多时候都要靠人力牵拉，因而在拉船的时候就要吼唱一些纤夫号子，有时也要见啥唱啥，旨在齐心协力。进入新世纪，加上铁路、公路交通快速发展，传统水运已难以为济，才使这一流域的船工号子渐成绝响，从艺术的角度看，不能不说是一种遗憾。

（3）石工号子。剑阁地区的石材丰富，修坟立屋、建塘修堰、扎坎筑坝，都离不开石材和石工。石工号子多见于开山放炮、凿石打碑或修桥、建房时哼唱。由于石工的劳动强度较大，干活极易疲劳，因此在打石头的时候都要唱一些比较轻松的歌谣来转移人们的注意力以缓解疲劳。一般情况下多唱一些风趣幽默的民间故事、笑话，有时也根据不同情况即兴而歌（见啥唱啥），当然也要唱一些较为粗俗的所谓“荤号子”（据说要唱得“怪”才做得“快”）。 一般情况下能听到的号子主要有：《大锤号子》、《凿石号子》等高腔类号子。这些号子的节奏通常比较自由，音域相对宽泛，每人均可以根据自己的嗓音条件任意发挥，既可领唱、对唱，也可由一个人独唱。传统号子分内容大都取自民间神话传说或民间爱情故事。长期的劳动实践证明：在体力劳动过程中，喊着号子干活确能令人感觉轻松，这也是以歌咏形式讲故事以达到消除疲劳的最好方式之一。

（4）伐木号子。伐木号子主要流行于剑门林区或伐木场。人们平时听得最多的大致是搬运木材的号子，如：《撬木号子》、《花花号子》、《窄路号子》、《上坡号子》等。这类号子的演唱形式基本上是由领唱、伴唱组合而成。值得一提的是：由于搬运工作的艰苦性和特殊性，抬工们在长期的实践过程中，总结出了不少近乎“暗语”的劳动号子。譬如：一般的原木都比较长大、笨重，搬运时必须要靠众人合力，而抬后面的工人很难看清脚下的道路，此时便由领唱号子的人在前面不断地提示。如：发现脚下有水坑，就唱出“前面明晃晃”后面立即回应：“地下水凼凼”表示已经知道了。如遇转弯处，前面就唱出：“前面甩啊！”后面则响应：“后面摆呀！”；如前方不远处发现有粪便或污物，就唱出：“脚前一盆花啊！”后面则回应：“地下烂泥巴呀！”。总之，喊的和唱的都直接与劳动相关。（这一特点与旧时“轿夫”的“隐语”十分相似）在川西北地区，和劳动直接有关的号子还有：打夯号子、板车号子、薅草、薅秧号子等劳动歌谣。应当说，凡是有人从事体力劳动的地方差不多都能感受到号子的存在。

（5）山歌。剑阁的民歌特点多以“四句子山歌”最为流行，也最为普及。它其中又包括山歌、情歌、叙事歌等多种类型。“四句子山歌”不仅可以在田间地头引吭高歌，也适宜于在堂屋、晒场或阶沿边轻吟低唱。特别是在地广人稀的偏僻山区，进入秋冬季节之后，野外农活基本结束，劳动大都转入室内。如：男人们修农具、编篾货、打草鞋；女人们则纳鞋底、补衣裳、抹玉米、推豆浆。每年冬季，“四句子山歌”便要伴随着人们在火塘边渡过一个个漫长而枯燥的冬夜。因此，四句子山歌也就成了民歌中最实用的歌种之一。在剑阁广大农村的民歌，不仅旋律优美，易于上口，而且歌词亦睿智幽默、朴实大方且有一定审美价值。尤其是表现爱情的歌曲，其水平甚至不在某些专业词家之下。如：“蝉儿叫唤三月三，栳把锄头上高山；几天不见情妹儿面，锄头不往土里钻。” “清早起来上山墚，摘片树叶吹响响；情妹儿听见树叶响，假装出来凉衣裳；开门不见情郎面 ，抱着衣裳哭一场；娘问女儿哭啥子，没得米汤浆衣裳。”“藤缠树来树缠藤，钥匙缠锁锁缠门；豇豆缠的玉米杆，情妹缠的意中郎。”（注：这里的“缠”是指对爱情的“执着追求”）这些沾满泥土芬芳，耐人玩味的山歌，在剑阁地区的农村中俯拾皆是。它是劳动人民在长期实践中积累出来的真正的“情歌”。

（6）红军歌谣。剑阁是川陕革命老区，当年红军在此经过和停留，建立了苏维埃红色政权。由于红军在这一地区的政治宣传十分出色，“扩红”工作也搞得非常活跃。因而这一地区的红军歌谣比较普及，流传很多红军歌谣。这些歌曲内容质朴、手法简洁并大量吸纳了四川民歌素材，有的甚至直接套用本地民歌旋律重新填词以达到宣传和普及红军政策的目的。在那个特殊的年代，尤其是在广大穷苦老百姓的心中，一种全新的革命歌曲“红军歌谣”所具有的号召力和鼓动性是现在人们难以理解的。据老红军回忆：当年“红军歌谣”在广大穷苦老百姓当中的影响十分巨大，特别是在“征粮”和“扩红”工作中起到了直接的作用。差不多所有的川籍红军将士都是在这一时期参加革命，随红军北上的。由于红军歌谣旋律流畅、易学易唱，因此，不少四川的老百姓也都能哼唱数首。据说，红军走后，一些地方的群众因为在茶坊酒肆吟唱‘红军歌谣’而被国民党当局抓进监狱，吃尽苦头的事例时有发生。如今，虽然已少有人吟唱红军歌谣了，但红军歌谣在中国近代史上所发挥的特殊作用和社会影响却是其它任何歌曲无法比拟的。

（7）婚丧歌谣。婚、丧歌谣实际上也是民俗活动中的一种表现形式，一般是指民间“红白喜事”时演唱的民间歌谣。过去，在民间无论是婚嫁时吟唱的“哭嫁歌”，还是丧葬时的“哭丧歌”或是祭祀时唱的“祭祀歌”，大都与当地民俗习惯密切相关。人们常说：“民歌构成民俗，民俗包孕民歌。”实际上，人们从求子、出生、满月、周岁、成丁、婚嫁、寿诞乃至逝世、丧葬、周年等，民俗歌谣几乎贯穿了人生始终。各地许多民俗活动都配有相应的民俗歌谣。婚、丧歌谣的产生和流行说到底还是封建社会强加给妇女的一种不公正待遇。在男权社会的统治下，要求女子在出嫁前必须哭出对亲人的惜别之情；在亲人去世时必须哭出失亲的悲恸。“婚丧歌谣”既是妇女的专利，也是一门“哭的艺术”。（据说，这是旧时妇女必须要学会的礼教之一）一般情况下，女子出嫁的前夜通常不得好睡。她们必须要长时间地哭嫁（唱歌），有时甚至通宵达旦。（有些殷实之家还要请人专门陪唱、陪哭，谓之“坐歌堂”）。“哭嫁”旨在表示本人不愿离开娘家，其中不乏真情所至，但也不排除作秀的成份。

“哭嫁”按顺序一般是先哭父母养育之恩，再哭兄弟姐妹手足之情。最后还要对身边亲近的亲朋好友依次哭唱（藉以表达内心的依恋或回忆友人间的情谊）由于婚、丧歌谣带有一定的“艺术”成分，因而各种哭腔都必须要为主体内容服务。“哭嫁”的调子要求情切切、意绵绵，哭而不悲，更像是歌唱。除了新娘及陪哭者外，其余人等实则漾溢于节日气氛之中。

“哭丧”的腔调要求悲怆豪放，只要能渲染气氛，不要求旋律优美（民间谓之“嚎丧”）。有些地方还要请道士安魂，《菱府图经》称：“夷事道、蛮事鬼、初丧，鼙鼓以道哀,其歌必号”，哭丧的代表歌曲有：“哭丧调”、“哭灵曲”、“敬双亲”等，连祭文也得要用唱的方式。虽然哭丧的曲调五花八门，但大多数丧歌都是半歌半白的说唱体歌谣。其内容基本上都是对死者的“歌功颂德”和对生者的“评功摆好”。在传统观念里，人们相信灵魂是永恒的。因此，民间都习惯把婚事或丧事统称为“红、白喜事”，无论是办喜事或办丧事都必须要吹吹打打、隆重操办，方显得当事人的慎重。当然丧葬文化内容丰富，但封建糟粕甚多，当今新事新办，封建性越来越少了，程序也简化很多。

8、巫教音乐。说到巫教，人们往往习惯将那些不按常规办事的社会现象蔑称为“巫教”。此处所说的“巫教”是指那些在社会上半公开流行、有一定表演性质的民间“巫觋”活动。它既是一种古老的“民俗现象”又是一门“特种职业”。按照民间传统习惯：凡是“捉鬼弄神”的职业都属于“巫教”范畴；凡由巫师演唱（奏）的音乐也就自是“巫教音乐”了。

剑阁地区的“巫教”活动源远流长。有资料记载：“古巴蜀重巫觋，祭鬼神，祭祖先之风盛”。在历史发展的过程中，“巫教”也经历了复杂的衍变过程。据说，这一地区的“巫教”在历史上还曾与中原道教和青城派道教有过一些联系。不过，道教却历来都比较鄙弃“巫教”，甚至根本不承认“巫教”也是一个什么教。但川西北地区的“巫教”因其根植于民间而“世俗”；因其行为神秘而“诡谲”；因其紧贴生活而“顽强”，历史上虽屡禁但却未止。解放前后仍可见到一些“神汉、巫婆”或活动于山村农社，或游说于街头巷尾。此类活动封建糟粕浓厚，若能取其精华，则仍不失为一种“下里巴人”的群众文化活动。“巫教”不象道教那样要烧丹采药或坐斋打蘸，也没有正式祭祀香火的庵、观。它所谓的“神职人员”都是一些半农半巫的自由职业者。他们忙时干活、闲时窜乡，白天替人看相算命、占乩问卦；晚上与人“驱病祛邪”或“镇宅除妖”。由于中国历史的特殊性使封建、迷信意识得已深入人心。在一些偏僻的农村中，巫教活动依然存在。在信众的眼里，他们相信人的生老病死、吉凶祸福概由上天安排。在人与神之间应该有一个“信使”来传递消息，于是便有了“巫师”、“端公”“算命子”之类职业。不管人们怎样褒贬它，“巫教”毕竟已有了上千年的经历。众多的信徒就是“巫教”的“沃土”；广袤的农村就是“巫教”的“舞台”。

剑阁地区的“巫教”过去也做“法事”为主。现在也算命为主、卜卦、看期、看地为主。如：祈符、罡神、化水、踩九洲、传老爷、驱邪等。但却不似道教做法事那样具有规范的乐队或场面宏伟的道场，更没有繁复的科仪。“巫教”通常是自说自唱、自编自演，捉鬼放鬼系于一身（免不了也要哼唱一些“神调”）。“神调”的旋律一般比较宛转悠长、但腔调低沉怪异，强弱、快慢极不规范。同时，也不外传，也不流于书面。不过，作为民俗活动中的一种“巫傩表演”尚有一定的研究价值。

在川西北地区的一些农村中，还有一种叫做“耍灯”、“说儸儸”的地方小戏。据说这种“耍灯”与一种叫做“传老爷”的巫教活动有一定关系。由于表演多在夜间进行，这种活动的时间一般在农历的冬、腊月期间。演出时间长短不等，如果兴致所至，往往可以通宵达旦。它因陋就简的说唱式表演介乎于戏剧与曲艺之间，由于讲的是方言土语，唱的是山歌神调，因而深受当地群众欢迎。演出形式常以传统戏曲折子戏出现；演出内容则多为民间故事或神话传说。角色以小丑、小生、小旦为主，偶尔也辅以花脸或老生；主角著戏剧服装、也勾戏剧脸谱[配角较为随便]；伴奏与川剧配置相似，弦乐不担任独立演奏，只跟唱腔烘托气氛；打击乐有文武之分，文锣鼓与川戏“小打”略同，武锣鼓则与四川民间的狮灯锣鼓相似。演出程序：开场锣鼓之后，由“小丑”上场讲开场白，作插科打诨表演；待小丑引出“小生”或“小旦”后演出进入正式表演；每一出“折子戏”之间均由“小丑”作串场表演，周而复始，直至宾、主尽兴。值得一提的是：这种表演不仅要求“小丑”要演好丑角本行，必要时还得要反串“旦角”，同时还要当好节目主持人。总之，“耍灯”是以小丑为中心贯串始终的一种民间喜剧样式。虽然民间把这种“耍灯”活动蒙上了某些神秘色彩，但实际上它仍应归属于四川的民间“灯戏”范畴。“说儸儸”是春节前后流行的一种说唱形式，演唱人也说唱为主，头戴“脸壳子”（面具）身穿戏服，背着专门道具，沿街走巷，挨门挨户表演，旨在要钱。      

（9）民间吹班。关于民间吹班的称谓，各地叫法不同。剑阁地区的习惯是把民间吹班称为“吹鼓手”或“唢辣子”。也有直呼“张唢呐、王笛子、李丝弦……”的。根据这一地区的习俗，凡由民间艺人结伴参与的民俗活动（红白喜事）都通称为：“走期”。如同人们习惯把演川戏叫做“唱大戏”；把演木偶叫做“唱小戏”；把川剧坐唱叫做“摆围鼓”一样。各种活动之间既有联系又有区别，绝少雷同。“民间吹班”的领班叫做“会首”，负责对外联络、对内协调和安排曲目。按照民间约定俗成的规矩，“会首”须具备以下条件：从艺时间长，经验丰富，在同行中德高望重且辈份高者；技艺超群，善操多种乐器且待人宽厚者；能说会道，有一定社会关系和组织能力，并能提供多件乐器者（打击乐器通常由会首提供）。在川西北地区的广大农村中，这一旧习沿用至今尚无大的改变。“民间吹班”的编制因人而异，无严格规定。除家族式的“窝子班”以外，零散艺人间的组合通常比较自由、松散。一般情况下，少则二至四人，多则六至八人，特殊情况下也可多达十余人。“民间吹班”中最常见的乐器组合形式大致有如下几种情况：一是吹管乐器的组合（民间多指唢呐）这种形式多见于山区或深丘地带，通常由两只大唢呐组成。演奏时以齐奏或问答式轮奏为基本特征；二是弦索乐器的组合，这种组合以弓弦（胡琴类）、弹拨（三弦、秦琴类）乐器为主，偶尔也配以萧、笛。适合演奏一些柔合、抒情的曲牌；三是打击乐器的组合，民间俗称闹年锣鼓，主要由川大锣、川大钵、川堂鼓和川马锣组成。由于这些乐器声音洪亮，音色特殊，具有浓郁的地域特征，因此深受群众喜爱。这种组合形式不仅被川剧表演艺术用作伴奏，还被广泛地运用于民间狮、龙灯表演及各种民俗活动当中。四是吹管乐器与打击乐器的组合：（俗称鼓吹乐或锣鼓套打）这是一种大音量乐器的组合。其特点是响亮、粗犷、刺激。适用于“扯棚式”、造气氛。对渲染某种节日气氛是其所长。五是弦索乐器与打击乐器的组合：（俗称丝竹加小打）这是一种综合性的组合。它包括弦乐、管乐（除唢呐）、打击乐（木鱼、碰铃、二星心子或小铰子等）。有这类组合形式的“吹班”差不多都带有“窝子班”性质。这些人大都能操多种乐器且技艺娴熟、配合默契，有较强的职业特征。“民间吹班”在不同情况下的表演形态，也有一些讲究。一般分为：“坐吹”和“走吹”两种形式。所谓“坐吹”，是指在一个相对固定的环境中对诸如婚嫁、贺寿、哀悼一类的活动进行演奏；“走吹”，则是在迎亲、接客、朝山、送葬之类活动中作行进状态的演奏形式。不同的风俗、不同的习惯对“吹班”的位置摆放亦有一定的规矩。譬如“坐吹”，如果是红事活动，通常将吹班置于“龙门”、院坝或其它显眼处；而遇白事活动，吹班则被安置在阶（街）沿边或不引人注意的地方。又譬如“走吹”，如果是红事活动，特别是接亲，“吹班”通常要走在队伍的前面以表示“迎”的意思；而在白事活动中，“吹班”则一定要走在队伍的后面，表示是“送”的意思。有些地方的民间乐手还把民俗活动中的一些“忌讳”归纳为“三吹、三不吹”。所谓“三吹、三不吹”是指：正式场合中的正式仪式必吹；迎宾送客时必吹；接亲送丧时必吹；红事活动中神龛前不吹（避免惊扰天地君亲师诸神）；新婚的洞房中不吹（寓意送子娘娘不能“催”，一说洞房中吹唢呐两口子要吵架）；送葬回来的路上不吹（避免将已安抚的死者灵魂再招引回家）。“民间吹班”由于职业的原因，要求每个人都必须要熟悉和掌握尽可能多的曲牌、套路和那一个地区的民风民俗。在没有废弃土葬以前，“吹班”除了要参加红事活动（指婚庆、贺寿、满月、侨迁、迎神、赛会等）还要参加一些家庭举办的殡葬活动（担任伴奏）。殡葬的科仪音乐一般有“大开路”和“小开路”之分两天以上的叫大开路，一天以内的叫小开路。这些程序中通常包括扎灶、请水、引幡、三牲祭、家祭、发丧等内容。“吹班”只参加家祭和发丧两项仪式。“家祭”，是指在死者灵堂内进行的悼念活动。由司仪宣布开祭，并示意“吹班”奏悲调，如：《哭丧调》、《哭灵曲》、《幽冥苦》等一类曲牌死者亲友在哀乐声中依次按辈份施礼、磕头待主祭人念完祭文之后，吹班再奏悲调（哀乐）主祭人在哀乐声中焚烧祭文；死者亲属在哀乐声中哭丧；送葬队伍在哀乐声中整装待发。“发丧”，是指将死者灵柩从灵堂移至墓地安葬的过程（民间又叫做“上坡”）。此时，“吹班”取走吹样式演奏，如《哭皇天》、《庚娘曲》、《殃殃调》等曲牌。条件较好的吹班在家祭、发丧两个阶段之间所选用的曲牌和使用的乐器以及演奏的气氛要有一定的区别。由于社会的进步，火葬基本上已取代了土葬。这种传统的殡葬仪式也日渐稀少。“民间吹班”其实是一种自由职业。他们对人员的组合、乐器的配搭、曲牌的使用方面也有一些独到之处。包括他们“走期”的“装具”亦充满了川西北农村中那种浓郁的地域特色。例如：民间艺人大都习惯用“背蔸”或“搭裢子”装载他们的乐器。这种打扮与农村中的“五匠”极为相似，据说，这样“作装”既适应山区的活动特点。又经济实惠且行动方便，同时还能产生一定的广告效应。

（10）婚俗音乐。根据剑阁地区的民间风俗，一般习惯把婚丧嫁娶都通称为“红白喜事”。但最热闹、最俱有代表性的婚俗活动则应首推民间传统婚礼过程。按照民间传统习惯，过去一次完整的婚礼活动大约需要三天时间：

第一天（正婚的前一天）叫做：“起棚”或“知客”。“起棚”，源于川西北农村中的许多家庭在婚嫁活动期间都习惯在自家庭院中用晒席高搭“彩棚”用以接待和安置宾客。由于婚礼活动从这一天正式开始“知客”，所以“起棚”也就表示婚礼已经开始。男女双方这一天都要邀请民间吹班在各自家中演奏一些民间乐曲以招待近亲或远客，意在营造气氛。由于各个家庭的具体条件不同，也有一些家庭或出于经济上的考虑或因为其它原因，“起棚”这一天只招待客人而不请“吹班”奏乐的情况也是有的。

第二天（即婚礼的当天）叫做：“正酒”或“过酒席”。这一天是整个婚礼过程中最重要的一天，也是民间乐手们最忙的一天。（川西北的农村习俗都尤其看重这一天，即便是最穷的家庭也要力图把这一天办得尽量热闹一些）这天，从早上起来，女方的乐手就要为新娘的“上妆”奏乐；男方的乐手则要随接亲队伍到女方“迎亲”奏乐。其间，女方乐手以逸待劳、细吹慢打、演奏一些节奏徐缓的曲牌，以表示新娘出嫁前对娘家的眷恋惜别之情；男方乐手则一定要大吹大擂、招摇过市，沿途演奏一些节奏明快、热烈火暴的以显示男方的力量、决心和气派。迎亲队伍到达女方家门口，作为礼貌，乐手要先演奏一首《南清宫》（一说“难进宫”）以示通报，然后才进入“龙门”（即女方庭院大门）。进门之后，两个吹班互作寒喧之后，通常要作一次技艺上的交流。这在民间，是一种不成文的竞技方式，也是乐手们相互学习、提高技艺、统一曲牌的机会。乐手内部戏称为：“挖油”。此时，双方都尽其所学，任意发挥，双方也可以相互了解、学习对方掌握的曲牌数量、难度以及“气口”、指法等基本功夫方面的问题。经过“技术切磋”之后，一般由实力较强的一方负责安排曲目并担任主奏，另一方则加入其中担任助奏；如果双方实力相当或相互推委不决，则由双方共推一位年长者引领整个吹班活动，直至结束。“起轿”（又叫“上路”）：这项活动一般要视其路程远近而定（一般大约在上午十时左右进行）。先由“知客师”（司仪）当众宣布“起轿”！此刻，乐手们必须配合新娘将整个环境气氛推向一个高潮。这时要演奏《起身调》、《离娘调》、《娘送女》之类的曲牌。（据说好的吹鼓手可以使气氛达到一种撕肝裂肺、催人泪下的效果）在接、送亲的路上，演奏的曲牌一般大同小异，许多喜庆的曲牌都可以交替演奏，直至男家门口。据说，以前的轿夫如果偶遇主家过分的刻薄或不发红包，路上便可能会与乐手串通一气，进行恶作剧式的“颠轿”，即“整冤枉”，使新娘一路苦不堪言“花轿”到达男家后，接、送亲队伍一般要对女方来的嫁妆作一个交接。此过程，乐手要演奏：《摆陪奁》、《摆大礼》、《大合会》之类热闹的曲牌。“正酒”是由男方举办的正式宴会之一。宴请的范围与规格视其经济条件和社会地位的不同而各异。如果男方家境殷实并且讲究排场，那么，在整个宴会期间都要奏乐。席间，“吹班”取“坐吹”状态，大都采用丝竹乐套打的形式演奏一些较为轻松的曲子以助酒兴。“正酒”之后，宾客陆续告辞。大多数家庭都要遣散乐手、轿夫或勤杂人员。只有一些经济条件好的家庭仍愿意把“吹班”留下，以便在次日送客时再派用场。

第三天（婚礼的最后一天）叫做“谢客”。根据川西北地区的风俗习惯，这一过程大约在早饭后的上午十点左右至午饭前结束。其间，乐手将根据客人的多少、身份的不同，演奏一些轻快的迎送曲目。这一天，乐手们除了要接受男方家庭打发的“红包”（工钱）外，还要接受一些客人的临时馈赠（小费或食品）。按惯例，客人在辞别主人上路时，要对乐手有所表示，（钱、物均可，多少不论，意在讨个吉利）。在喜庆的红事活动中，偶尔也会发生一些不愉快的小插曲。譬如：遇到一些特别吝啬的“主家”，不仅待遇菲薄而且为人又特别苛刻时，乐手们便有可能在离开这家之后，（保持一个不太远的距离）回头来演奏一些如：《掀石头》、《吆牛调》、《哭灵曲》、《怏殃调》等，以此来渲泄他们心中的不满。不过此种情况仅偶有发生，并不多见。

2、剑阁的民间故事。

剑阁的民间故事是剑阁民间文化的精髓，涉及的范围广，内容多丰富，题材多样，生动传奇，寓意深刻，为历代文人墨客所传诵。主要内容有：三国文化故事、红色革命故事、剑阁地名故事、剑阁历史人物故事、剑阁历史故事、剑阁的民间传说等。如：皇后墓的故事、五丁开山的故事、状元柏的故事、梁山寺的故事、木马寺的传说、白龙庙的故事、火烧寺的故事等等。

三、调查活动的反思

（一）这次调查活动的意义重大。一是盘点、保护了剑阁的民间文化，传承祖国的历史文明，让行将消失的剑阁乡音民俗（非物质文化遗产）能继续在民间保留、传承，能让生活在这片土地上的人们对曾经发生、发展在这片土地上的民间文化有一个基本的了解和认识；二是让我校的研究性学习活动和综合实践活动得到了有效的开展，提高了我校师生的综合实践能力；三是丰富了我校的语文、历史教学内容；四是丰富了我校师生的课余文化生活，开阔了视野。

   （二）这次调查活动给我们留下了深刻的反思。一是剑阁的优秀民间文化正在逐渐消亡和丢失，需要及时保护；二是剑阁的民间文化在新时代新文化的影响下正在优化和创新，内容在丰富；三是剑阁民间文化中的糟粕，有些依然存在，在继承时需要取舍；四是文革以后出生的年轻一代对剑阁民间文化的认识和了解很是淡漠和粗浅，需要普及；五是一些热心人对剑阁民间文化虽然有过一些收集和整理，当都不很系统，政府对剑阁民间文化的保护重视程度还不够，好在“十七届六中全会”胜利召开后，剑阁的民间文化会得到有效的保护和传承。

总之，剑阁的民间文化丰富多彩，形式多样，有糟粕，也有精华，既有传承，也有创新，反映了剑阁人民的精神与生活，这是剑阁人的骄傲，也是剑阁人的宝贵精神财富，我们既要继承弘扬，也要丰富和创新。我们全校师生开展在“剑阁民间文化调查”活动地基础上，将一如既往的为繁荣剑阁文化、为传承祖国历史文明作出应有的贡献。                

                                 （2011年春季 剑阁中学教科室  左思强）